Menurut Ricoeur,
Gabriel Marcel turut meletakkan fondasi fenomenologi eksistensial Prancis abad
ke-20 dengan menunjukkan bahwa “sensasi membuktikan partisipasi kita dalam
eksistensi, partisipasi diri saya sendiri dalam dunia keberadaan.” Memang,
salah satu kontribusi utama Marcel bagi Pemikiran Prancis abad ke-20 adalah
berpikir melalui kenyataan. Menolak postulat idealis, Marcel memusatkan kembali
gagasan tentang eksistensi jasmani sebagai respons terhadap beberapa pertanyaan
paling mendalam dalam kehidupan. Salah satu teks penting yang mencapai hal ini
adalah Being and Having: An Existentialist Diary karya Gabriel Marcel yang
awalnya diterbitkan pada tahun 1949.
Being and Having karya
Marcel tidak seperti karya filsafat pada umumnya. Sebagian besar teksnya
mungkin lebih tepat disebut sebagai refleksi diri yang sangat individual.
Separuhnya terdiri dari catatan harian, sementara separuhnya lagi terdiri dari
makalah seminarnya.
Di beberapa bagian,
Gabriel Marcel tidak sependapat dengan dirinya sendiri dan di bagian lain ia
meninggalkan sisa-sisa pemikiran yang berserakan. Karyanya sulit dibaca dan
terkadang tampak sangat berbelit-belit. Meskipun demikian, satu hal yang tetap
konstan secara intelektual terlihat jelas: pertanyaan tentang siapakah aku dan
bagaimana aku berhubungan dengan Being.
“Being and Having”
menawarkan apa yang kita pahami sebagai pendakian penting ke dalam ranah
pertanyaan eksistensial-ontologis yang kompleks. Meskipun teks ini tidak secara
khusus membahas eksistensialisme, ontologi, atau fenomenologi, teks ini menawarkan
wawasan kritis terhadap ketiganya serta makna dan signifikansinya bagi
pengalaman hidup.
Kerumitan yang ada
dalam teks ini mungkin paling baik dijelaskan dengan melibatkan gagasan Marcel
tentang eksistensi jasmani. Oleh karena itu, dalam esai ini, kita akan membahas
manifestasi dengan menggunakan tiga bagian interpretasi dalam Being and Having.
Bagian pertama akan membahas gagasan Marcel tentang diri sebagai tubuh. Bagian
kedua akan melanjutkan gagasan manifestasi dengan menyelidiki argumen ontologis
implisit Marcel. Bagian ketiga interpretasi kita akan menyatukan Being dan
manifestasi untuk mengungkap apa yang dipahami Marcel sebagai kesakralan
pribadi manusia dalam tindakan cinta.
Seperti Martin
Heidegger, Marcel tertarik pada pertanyaan tentang bagaimana keberadaan menjadi
Ada. Dalam “On the Ontological Mystery”, Marcel menulis: “Ada itu—atau
seharusnya—niscaya. Mustahil segala sesuatu direduksi menjadi permainan
kemunculan yang berurutan dan tidak konstan satu sama lain.”
Marcel, seperti para
pemikir setelah Nietzsche dan Kierkegaard, mendiagnosis dunia sebagai dunia
yang sangat kurang, di ambang kekosongan makna. Ia menggambarkan momen saat ini
sebagai momen “kebutuhan ontologis”. Dengan cara ini, Marcel membuat proyek
intelektualnya nyata: pemulihan dan partisipasi dalam Ada.
Ia melakukan ini dengan
membawa pertanyaan ontologis ke dalam percakapan dengan eksistensialisme dengan
cara yang menyadari dan menegaskan Ada sebagai sesuatu yang hadir dan personal
di dunia. Marcel sendiri mengatakan bahwa ini adalah urgensi filosofis dan
karakter esensial dari Being and Having. Dengan mengeksplorasi sifat alamiah
manusia yang diwujudkan dalam berbagai cara, Marcel berharap dapat menemukan
kembali konstitusi dan martabat manusia dalam pengalaman hidup.
Fakta bahwa dunia
“sudah ada” adalah sikap mendasar dari fenomenologi eksistensial. Dengan
mengesampingkan refleksi dan berdamai dengan pengalaman pra-reflektif,
fenomenologi mencoba membuka dunia dan mengungkap berbagai jenis makna baru.
Prinsip pengorganisasian kerangka kerja ini adalah individu, lebih spesifik
lagi, tubuh.
Marcel, dalam Being and
Having menegaskan gagasan kesadaran inkarnasi ini, sebuah kapasitas yang
tanpanya individu tidak dapat mengklaim keberadaan mereka dan dengan demikian
memperluas makna mereka di dunia. Realitas ini, sebagaimana Marcel sarankan,
“mewarnai semua penilaian eksistensial.” Bagi Marcel, poros kritis pertanyaan
eksistensial bukanlah hanya tubuh tetapi fakta bahwa itu adalah tubuhku.
Gagasan tentang tubuh merupakan lapisan nyata pertama dari Being and Having.
Masalah utama dari diri
sebagai tubuh adalah bahwa ia adalah aku dan bukan aku, diriku sendiri dan
untuk diriku sendiri. Seperti yang ditulis Marcel, ini adalah “situasi yang
dicerminkan namun tidak dapat dipahami.” Fakta bahwa saya dapat
menginstrumentalisasi tubuh saya dan mereduksinya menjadi sebuah fungsi untuk
menyelesaikan tugas-tugas tertentu menimbulkan dilema filosofis. Entah tubuh
saya adalah saya, atau bukan saya.
Dualisme Descartes,
misalnya, akan menempatkan tubuh dalam ranah keraguan, berlawanan dengan
pikiran yang lebih superior. Marcel, berbeda dengan Descartes, berpendapat
bahwa dalam merujuk pada tubuh saya, saya tidak dapat memperlakukan diri saya
sebagai sesuatu yang terpisah dari kedagingan saya.
Ketika saya melakukan
sesuatu, seluruh diri sayalah yang melakukan tugas tertentu, bukan sebagian
diri saya. Saya tidak dapat mengobjektifikasi tubuh saya sebagai aktor atas
kemauannya sendiri (misalnya, “Saya dan tubuh saya”). Oleh karena itu, susunan
fundamental diri saya tidak dapat diperlakukan dalam konteks eksistensi yang
sepenuhnya terobjektifikasi (misalnya, saya menggunakan tubuh saya untuk
melakukan ini, atau saya dan tubuh saya melakukan itu).
Tubuh, meskipun
menjalankan intensi saya, tidak pernah direduksi menjadi entitas tersembunyi.
Dengan demikian, Marcel mengamati bahwa cogito Descartes tidak tepat sasaran.
Dengan menghindari tubuh sebagai sesuatu yang sekunder dan menurunkan diri
menjadi dualisme, kita menghambat peluang kita untuk memperoleh pengetahuan
vital dari pengalaman hidup. Kita buta terhadap dunia jika niat pertama kita
adalah mengabaikan hermeneutika dasar untuk menafsirkannya, yaitu tubuh kita.
Seperti yang
dikemukakan Husserl dalam Ideas II, tubuh adalah sarana kita mempersepsi dunia
luar. Dengan cara yang sama, Marcel menegaskan bahwa tubuh adalah milikku
sejauh ia terpisah dari dunia dan tetap terikat padaku dan proyek-proyekku
sebagai individu yang hidup di dalamnya. Memang, kontak pertama kita sebagai
individu dengan dunia adalah melalui tubuh kita.
Marcel meminjam
ungkapan intelektual Prancis Paul Claudel bahwa tindakan pertama manusia adalah
co-naissance, “co-birth”. Alih-alih memikirkan dunia, orientasi eksistensial
utama kita adalah merasakan dunia, dilahirkan ke dalam dan bersamanya. Marcel
menyebut bentuk pemikiran perwujudan ini sebagai “di dalam eksistensi”. Apa
artinya menjadi manusia terliputi oleh pengalaman dan bergantung pada
kehadirannya. Tubuh adalah medium tempat pengetahuan ontologis tentang diri
kita sepenuhnya terlibat. Hal ini mengarah pada pertanyaan tentang Ada, lapisan
selanjutnya dari penafsiran Being and Having.
Marcel percaya bahwa
hubungan antara perwujudan dan Menjadi merupakan cara mendasar untuk mewujudkan
martabat pribadi manusia. Hal ini dibahas panjang lebar dalam buku “Being and
Having”, dan dimulai dengan pengakuan akan adanya ketegangan batin. Misalnya,
Marcel menulis bahwa tidak selalu dapat dipahami ketika sesuatu bukan Aku,
adalah Aku, atau untuk Aku.
Lebih lanjut,
ambiguitas ini tidak pernah sepenuhnya teratasi. Sepanjang Being and Having,
Marcel secara implisit mengajukan argumen ontologis untuk mencoba menyelesaikan
masalah ini. Sebagaimana ia tulis: “Fakta bahwa saya tidak mungkin menyangkal
prinsip identitas, kecuali dalam verbis, sekaligus mencegah saya menyangkal
Being.”
Pertanyaan tentang
manusia tentu berkaitan erat dengan pertanyaan tentang Ada. Marcel menulis
bahwa “kita terlibat dalam Ada, dan kita tidak berdaya untuk meninggalkannya:
lebih sederhananya, kita memang ada, dan seluruh pertanyaan kita hanyalah
bagaimana menempatkan diri kita dalam kaitannya dengan Realitas paripurna.”
Kekompakan mereka barangkali merupakan kunci untuk membuka resolusi Marcel atas
ketegangan eksistensial batiniah. Sebagaimana dunia merupakan anugerah pertama
bagi keberadaan kita, begitu pula Ada. Realitasnya merupakan prasyarat untuk
mengorientasikan diri kita sebagai manusia di dunia.
Bagi Marcel, Ada
diakses melalui semacam kerangka ilahi yang di dalamnya pikiran melekat pada
sumber utamanya. Ia sependapat dengan rumusan Thomist bahwa pikiran melampaui
individu dan melahirkan ranah makna metafisik baru, yaitu Tuhan. Namun, Marcel
mengidentifikasi masalah mendasar yaitu bahwa kita sebagai individu tidak mampu
memikirkan Tuhan dengan cara yang sama seperti kita memikirkan suatu tempat
atau peristiwa yang memiliki dimensi spasial-temporal. Di satu sisi, Marcel
setia pada ontologi tetapi, di sisi lain, ia kesulitan membuktikan
kemanjurannya. Untuk mengatasi masalah ini diperlukan penataan ulang dalam
kerangka ontologis.
Ada tidak beroperasi
dengan cara yang sama seperti individu menjalani kehidupan sehari-harinya.
Perbedaan ini, bagi Marcel, menyiratkan dua cara berpikir yang berbeda:
eksistensial dan ontologis. Eksistensial mencoba menembus kedalaman eksistensi
yang determinatif dan dapat dikerjakan (misalnya, apa yang ada), sementara
ontologis berusaha naik ke ranah yang tak determinatif dan tak terbatas
(misalnya, apa adanya).
Dalam upaya menyatukan
keduanya, Marcel menulis bahwa keduanya saling bersesuaian dalam “aktivitas
berpikir yang dipahami sebagai konstruksi atau pengenalan.” Dengan cara ini,
eksistensi tidak dianggap independen dari cara-cara di mana Ada terwujud dan menampakkan
dirinya, sebaliknya eksistensi sudah terintegrasi ke dalamnya. Bagi Marcel,
eksistensi adalah cara kita sebagai individu merekonstruksi dunia yang sudah
memiliki makna ontologis. Persoalannya adalah menentukan bagaimana eksistensi
benar-benar mencapai hal ini.
“Kita benar-benar
menegaskan bahwa pikiran diciptakan untuk ada sebagaimana mata diciptakan untuk
cahaya.” Mata, sebagai organ tubuh, terpenuhi baik dalam penerapannya maupun
partisipasinya dalam hal yang memungkinkan penggunaannya, yaitu cahaya.
Demikian pula, berpikir mencapai tujuannya baik dalam pemanfaatan dirinya
sendiri di dunia manusia maupun partisipasinya yang murni dalam ranah pemikiran
yang lebih tinggi. Dengan demikian, berpikir menjadi instrumental sekaligus
esensial.
Marcel, di sini,
menyiratkan kapasitas rekonstruktif yang memungkinkan manusia mencapai visi
ontologis tentang dunia. Namun, masalah dengan ontologi adalah ia kehilangan
kekuatan argumennya dalam ranah pemikiran kedua ini. Ontologi dapat memuaskan
respons terhadap hal ini, atau tidak. Sebagaimana ia katakan, Ada itu nyata dan
kita memiliki akses kepadanya, atau tidak.
Gagasan bahwa Ada itu
tidak nyata muncul sebagai respons kritis terhadap Thomisme abad ke-20 yang,
sebagaimana diamati Marcel sendiri, kurang memiliki ketegasan untuk
menghasilkan formula baru yang dengannya Ada dapat dipulihkan di dunia yang
semakin bermasalah. Persoalan yang diidentifikasi Marcel bukanlah bahwa Ada itu
tidak nyata; ia nyata, tetapi bukan karena alasan-alasan yang telah
diperdebatkan oleh para intelektual Katolik sebelumnya.
Ketidakmampuan argumen
Thomisme terletak pada “kelesuan doktrin yang telah kehilangan vitalitasnya.”
Yang tidak dimiliki oleh Thomisme ontologis adalah karakter pengalaman hidup
yang didasarkan pada keberadaan manusia yang menjalani cobaan mereka sendiri.
Faktanya adalah bahwa kondisi manusia adalah unik dan manusiawi. Oleh karena
itu, Thomisme dan perluasannya, ontologi, perlu dikaji ulang dengan cara yang
baru. Inilah tepatnya peran eksistensialisme Marcel yang terwujud. Meskipun
perasaan “telah tiba” pada makna baru tampaknya tak terjangkau, Marcel
berpendapat bahwa kemungkinan itu masih dapat diraih. Inilah momen filosofis di
mana eksistensialismenya bertemu dengan ontologinya.
Marcel menulis bahwa
hubungan antara Ada dan dunia ciptaan ditemukan dalam “korporeitas”, yaitu
tubuh. Proses asimilasi terjadi di sana. Bagi Marcel, meneguhkan eksistensi
manusia berarti menghubungkannya dengan tubuh saya, betapapun langsung atau
tidak langsung ia tetap berhubungan dengannya. Korporeitas berpartisipasi dalam
dunia ciptaan; ia memiliki hubungan yang murni dan organik dengannya. Tubuh itu
sendiri menunjukkan bagaimana kita sebagai individu dapat menempatkan dan
menghubungkan diri dengan makna sejati di dunia melalui keberadaan kita sebagai
bagian darinya. Dalam mosaik kehidupan, korporeitas adalah titik interpretasi
Archimedes. Ia menetapkan tempat dan status pada apa yang berada di luar diri
saya, yaitu tubuh saya. Hubungan antara diri korporeal saya dan apa yang berada
di luar diri saya bersifat intim sekaligus mendasar.
Realitas, bagi Marcel,
didasarkan pada kepribadian yang berinkarnasi ini. Hanya di dalam dan melalui
tubuh saya, realitas sebagai pengalaman hidup dikonstruksi, hanya melalui
eksistensi yang berinkarnasi, makna menjadi tersedia secara luas. Marcel
berpendapat bahwa modus interpretasi eksistensial-ontologis ini tetap ada dalam
cara kita bereksistensi dengan cara-cara tertentu. Tata krama ini paling
terungkap dalam perbedaan antara Ada dan Mempunyai. Ini adalah lapisan ketiga
dan terakhir dalam menafsirkan Being and Having.
“Semuanya bermuara pada
perbedaan antara apa yang kita miliki dan siapa kita.” Ambiguitas ini
mendefinisikan apa artinya menjadi manusia yang hidup di dunia; itu adalah
kondisi manusia dalam tindakan. Memiliki adalah realitas dasar yang tak
terelakkan dari pengalaman hidup yang kita sebagai individu ikuti setiap hari.
Gagasan memiliki menyiratkan hal-hal yang eksternal terhadap diri tetapi masih
berhubungan dengannya. Mereka adalah aktualitas yang direpresentasikan dalam
keadaan pengalaman atau objek.
Misalnya, saya mungkin
mengatakan bahwa saya sakit kepala atau bahwa saya memiliki tempat tidur. Dalam
kedua kasus, keduanya berkorelasi dengan saya tetapi tidak ada yang membuktikan
siapa saya. Ada sebaliknya lebih kompleks, memang itu hanya dapat didekati
pertama kali dengan cara memiliki. Mengatakan bahwa saya tidak memiliki tempat
tidur, misalnya, tidak mengurangi integritas saya sebagai seorang individu.
Dengan cara yang sama, mengumumkan bahwa saya tidak sakit kepala tidak
meningkatkan integritas saya.
Ada adalah tingkat
interioritas yang lebih dalam dari pribadi manusia; itu membuktikan misteri
individu sebagai individu. Ada tidak bergantung pada pikiran. Saya tidak perlu
dipikirkan untuk menjadi diri. Memang, melakukan hal itu berarti
mengobjektifikasi yang sesungguhnya mengurangi integritas saya, dan mengabaikan
martabat saya sebagai manusia. Oleh karena itu, menjadi diri sendiri berarti
meneguhkan kesucian dalam diri saya yang tidak dikondisikan sebelumnya oleh
pikiran atau objek.
Ada mendahului dan
meneguhkan hal-hal ini, dengan kata lain, ia mengatakan ‘ya’ pada kehidupan.
Hanya dengan menunjukkan kesetiaan pada kesakralan hidup, dan bukan pada harta
benda, ada dimulai bagi individu. Sementara terlalu banyak memiliki “dapat
menelan kita”, ada justru berkembang dengan potensinya yang bermartabat.
Keseimbangan antara keduanya muncul sebagai hasil dari dua kecenderungan
praktis.
Marcel berpendapat
bahwa ada dua karakteristik dasar manusia dalam hubungannya dengan ada dan
mempunyai : yang dapat dibuang dan yang tidak dapat dibuang. Dibuang berarti
hadir, berada di sana untuk orang lain. Hal ini sepenuhnya diaktualisasikan
dalam tindakan amal, di mana seseorang memberikan kehadiran mutlak kepada orang
lain. Namun, kondisi kehadiran ini tidak seperti objek. Berada di sana secara
objektif, yaitu, menempati ruang dan waktu di dekat orang lain, tidak menjamin
kehadiran. Sebaliknya, kehadiran “adalah sebuah realitas, ia adalah semacam
arus masuk; bergantung pada kita untuk dapat ditembus oleh arus masuk ini,
tetapi tidak, sejujurnya untuk memanggilnya.”
Disposabilitas yang
tepat diartikan sebagai investasi aktif kepada orang lain bersama-sama dengan
orang lain; itu adalah anugerah yang melampaui hal-hal materi. Misalnya, ketika
saya mencoba menghibur seorang teman yang membutuhkan, makna sejati kehadiran
saya tidak tertanam dalam hadiah apa pun yang mungkin saya bawa. “Pendengar
yang paling penuh perhatian dan paling teliti sekalipun mungkin memberi saya kesan
tidak hadir; ia tidak memberi saya apa pun, ia tidak dapat memberi saya ruang
dalam dirinya sendiri, apa pun nikmat materi yang telah ia siapkan untuk saya.”
Sebaliknya, kehadiranku dirangkum dalam keterbukaanku terhadap orang lain,
sebagai seseorang yang mendengarkan dan memperhatikan dengan penuh kerelaan.
Makna kehadiran semacam itu memang sangat intim. Hadir secara fisik dan membawa
anugerah materi saja tidak cukup. Bahkan, kedua hal ini dapat mengakibatkan apa
yang Marcel sebut indisponibilité (“ketidaktersediaan”). Jadi, hadir itu
berbeda dengan hadir begitu saja.
Kebalikan dari
disposabilitas, non-disposabilitas berarti tidak hadir bagi orang lain. Hal ini
bertentangan dengan arus masuk dan diwujudkan dalam ketiadaan. Kurangnya
kepatuhan terhadap orang lain berbanding lurus dengan meningkatnya keasyikan
diri. Sederhananya, semakin saya berinvestasi pada diri sendiri, semakin
sedikit saya berinvestasi pada orang lain. Sikap saya yang acuh merupakan
bentuk keegoisan, sesuatu yang memisahkan saya dari dunia. Lebih lanjut,
menurut Marcel, masalah mendasar dari sikap acuh adalah bahwa “seiring hidup
saya menjadi semakin mapan, suatu pemisahan tertentu cenderung dibuat antara
apa yang menjadi perhatian saya dan apa yang tidak menjadi perhatian saya.” Sejauh
mana saya mengikuti satu jalan atau yang lain akan berakibat pada cara
kehadiran atau ketidakhadiran saya.
Keberadaan manusia
terdiri dari pertukaran yang sering terjadi antara ada dan mempunyai Semakin
banyak yang kumiliki, semakin banyak pula dunia luar yang tersublimasi ke dalam
diriku. Diri dan tubuh menyatu di mana perasaan dan martabat bersinggungan.
Tubuh adalah “penebalan” yang berpartisipasi dalam ekspresi material dan
spiritual diri, sebuah perkembangan sebagai hasil dari memiliki dan ada.
Bagi Marcel, mengetahui
cara menavigasi hubungan timbal balik antara dua ranah eksistensi ini sama
dengan menggali dan memupuk kesatuan antara tubuh dan jiwa. Dengan kata lain,
kesatuan inheren antara tubuh dan jiwa ditunjukkan oleh cara-cara diri menyerah
sepenuhnya pada kepemilikan atau menegaskan keberadaannya. Sebagaimana memiliki
terlalu banyak harta dapat mengaburkan penilaian, demikian pula hal itu membuat
kehidupan batin kita buram.
Dengan hanya berkutat
pada dunia memiliki, kita terbelenggu oleh diri sendiri dan tak mampu menikmati
hidup yang penuh sukacita. Bagi Marcel, keterpenjaraan manusia ini justru
merupakan dosa fungsionalisme material yang baginya telah mendera dunia modern.
Ia membalikkan individu dari dalam ke luar dan mereduksinya menjadi data
indrawi yang tidak mungkin ada makna di luar permukaannya. Dengan cara ini,
diri kita justru direndahkan alih-alih dimuliakan. Kegelapan memenjarakan
keberadaan kita. Sebaliknya, keluwesan memungkinkannya berkembang; hal ini
paling terungkap dalam tindakan cinta.
Bagi Marcel, cinta
adalah cara individu bersentuhan dengan apa yang melampaui diri mereka dan
menegaskan kebebasan keberadaan mereka. Melalui cinta, diri berpartisipasi
dalam transendensi langsung yang terkadang tampak tersembunyi dalam pengalaman
hidup. Cinta adalah momen anugerah. Ketika Marcel menyatakan bahwa kehadiran
adalah kapasitas untuk secara tegas siap sedia bagi orang lain, ia menyiratkan
kebaikan bawaan dari tindakan itu sendiri.
Cinta bekerja dengan
cara yang sama; cinta membuat seluruh diri transparan bagi orang lain. Dengan
demikian, transparansi ini melegitimasi diri dan mengangkatnya ke dalam
partisipasi dengan misteri Ilahi. Cinta tidak memiliki akal budi, cakupannya
melampaui problematika segala sesuatu. Meskipun tindakan cinta tidak dapat
dipahami sepenuhnya, ia tetap melingkupi dan merasuki individu. Cinta adalah
perkembangan dari dalam dan diwujudkan oleh saya sebagai saya. Meski hal itu
mungkin luput dari perhatianku, aku tetap bergantung padanya sebagai sesuatu
yang di atas dan di dalam diriku. Memang.
Yang selama ini
disalahpahami adalah bahwa menginginkan kebaikan bagi orang lain sebagaimana
adanya bukanlah suatu kebajikan rutin. Sebaliknya, itu adalah tindakan spontan
yang berakar pada jiwa yang terbuka, bukan tertutup. Skolastisisme, seperti
halnya ateisme, telah membatasi cinta ke dalam parameter yang tidak kondusif
bagi pengungkapan misterinya. Jika dunia ciptaan kekurangan cinta, itu karena
kita sebagai subjek modern tidak lagi mencari misterinya dan tidak lagi berpartisipasi
di dalamnya. Singkatnya, cinta itu sendiri menjembatani kesenjangan antara ada
dan mempunyai dalam pengalaman hidup.*