Sokrates banyak
mempengaruhi pemikiran Plato dan Aristoteles, yang karya-karyanya membentuk
landasan kanon filosofis Barat, tetapi ia juga memengaruhi Roma melalui Cicero,
dunia Islam melalui Alfarabi dan Averroes, dan Susunan Kristen melalui Aquinas,
Dante, dan banyak penerus mereka.
Bahkan para pemikir
Eropa modern yang mengaku menolak banyak warisan zaman kuno, seperti Rousseau,
Adam Smith, dan Nietzsche, terpesona oleh sosok Socrates. Di universitas
kontemporer, buku Republik karya Plato yang juga banyak dipengaruhi gurunya,
merupakan salah satu buku wajib yang digunakan.
Winston Churchill,
seorang siswa yang terkenal miskin yang keasyikannya dengan masalah perang dan
politik yang mendesak, hidup dan mati memupuk penghinaan yang terhadap
“profesor cerewet” yaitu Sokrates, tetap mengajukan pertanyaan yang tepat:
“Mengapa ketenarannya bertahan sepanjang zaman?”
Sebagai sebuah bangsa,
orang-orang Yahudi mungkin akan menolak pertanyaan Churchill di atas, karena
alasan mereka yang khas.
Sebuah komunitas yang kepatuhan
keras kepala pada keyakinan dan hukumnya telah memungkinkannya bertahan selama
berabad-abad dari penganiayaan hebat dari masyarakat sekitarnya dan tekanan
kuat untuk berasimilasi dengannya, secara alami akan menolak upaya filosofis
untuk mempertanyakan keyakinan dan praktiknya dari dalam.
Namun tarikan teks dan
gagasan Sokrates terlalu kuat untuk ditolak mentah-mentah. Sebuah buku baru
yang mengesankan oleh filsuf dan sejarawan Israel Yehuda Halper, Israeli
philosopher and historian Yehuda Halper, Jewish Socratic Questions in an Age
Without Plato, menjelaskan bagaimana pemikiran Yahudi terbaik dan tercerdas di
Abad Pertengahan berada di bawah mantra Sokrates.
Ini tidak berarti bahwa
orang Yahudi menelan pemikiran Sokrates secara utuh. Para pemikir cerdas yang
disinggung dalam buku Halper semuanya berhasil menggunakan Sokrates dengan
ringan dan membukanya dengan cara selektif yang dirancang dengan hati-hati
untuk mengurangi dampak isinya terhadap keyakinan mereka.
Mereka dibantu dalam
upaya ini oleh terbatasnya ketersediaan teks Sokrates asli pada masanya.
Sementara sisa-sisa dialog Platonis dan perkataan lain yang dikaitkan dengan
Sokrates selamat, seluruh korpus Platonis tidak.
Pengetahuan tentang
bahasa Yunani berangsur-angsur menghilang, sehingga pembaca abad pertengahan
bergantung pada terjemahan ke dalam bahasa Arab, tetapi kita tidak dapat
memverifikasi, bahkan hari ini, bentuk dialog seperti Apology dan Republic
diterjemahkan. Oleh karena itu, sangat mudah bagi beberapa intelektual Yahudi
untuk menggambarkan Sokrates sebagai seorang pertapa yang bijak tetapi saleh.
Diskusi Halper tentang
penggambaran Sokrates ini memuncak dalam terjemahan doa luar biasa yang tidak
pasti, asal akhir abad pertengahan, di mana “Sokrates yang Ilahi” berbicara
kepada “Tuhan nenek moyang saya, . . . Batu Karangku, dan Penebusku.”
Sementara Socrates yang
saleh ini kadang-kadang menggunakan istilah filosofis, keyakinannya pada Tuhan
yang murni monoteistik dan kekuatan-Nya untuk menanggapi doa yang
dipersembahkan dengan hati yang murni tetap sesuai dengan ortodoksi Yahudi.
Kecenderungan untuk
mereduksi Sokrates ke keyakinan yang berlaku saat itu hampir tidak unik untuk
Yudaisme: banyak orang Amerika percaya dia menganjurkan hak untuk kebebasan
berbicara di persidangannya, sebuah argumen yang dicari dengan sia-sia dalam
penjelasan Plato tentang persidangan.
Pendekatan terhadap
Socrates ini, sekaligus penuh hormat dan meremehkan, tidak memuaskan para
pemikir paling hebat pada masa itu, seperti Yehuda Halevi dan Maimonides. Mereka
berusaha untuk mengartikulasikan versi ajaran Sokrates yang lebih meyakinkan
secara filosofis, tanpa merusak Yudaisme dalam prosesnya.
Halevi jelas memiliki
akses ke sumber-sumber Sokrates yang menampilkan filsuf itu sebagai orang yang
skeptis. Diinformasikan oleh sebuah bagian dari Apology Plato yang telah
diterjemahkan oleh para filsuf Islam, Halevi berargumen bahwa Sokrates
bijaksana hanya dalam kebijaksanaan manusia.
Dengan demikian Halevi
dapat memuji kebijaksanaan Sokrates dan secara tajam membedakannya dari
orang-orang yang benar-benar religius yang memiliki kebijaksanaan ilahi. Halevi
juga menghadirkan kebijaksanaan Sokrates sebagai tujuan yang dikejar secara
terpisah di antara beberapa teman filosofis, membuat skeptisismenya tentang
masalah ketuhanan tidak terlalu mengancam masyarakat secara keseluruhan.
Raja Khazar dalam
Kuzari karya Halevi , yang pada akhirnya beralih ke Yudaisme, tidak terlalu
terganggu oleh pemikiran Sokrates atau filsafat.
Halevi berani menyebut
Sokrates; Maimonides menyelimuti nama terkenal ini dalam diam. Namun Halper
dengan meyakinkan menunjukkan Maimonides menangani masalah Sokrates dengan
menangani hubungan rumit antara penyelidikan filosofis bebas dan keyakinan
agama.
Dia melakukannya dengan
menulis dua buku yang sangat berbeda, masing-masing ditujukan untuk pembaca
yang berbeda. Dalam Mishneh Torah, sebuah kodifikasi hukum Yahudi yang sangat
berpengaruh, Maimonides mengartikulasikan bentuk ortodoksi yang dapat diterima
yang mendorong studi Taurat sambil melarang penyelidikan filosofis.
Ini dimaksudkan untuk
mencukupi sejumlah besar pembacanya. Namun, ternyata alasan terdalam yang
mendukung Taurat, termasuk larangannya terhadap penyembahan berhala dan argumen
inkorporealitas Tuhan, tidak dapat dipahami tanpa penyelidikan filosofis.
Oleh karena itu,
Maimonides menulis karya teologisnya yang hebat, Guide of the Perplexedsebagai
“hukuman” bagi “bidat” yang tidak puas dengan kepercayaan ortodoks. Ini
menunjukkan kepada mereka bagaimana mereka dapat terlibat dalam penyelidikan filosofis
tanpa merusak prinsip praktis agama.
Tujuan Maimonides untuk
menenangkan orang-orang beriman dengan menegaskan dan memperkuat keyakinan
mereka. Menenangkan orang-orang yang ragu dengan membimbing mereka menuju
pemikiran filosofis. Terlepas dari ketidaksepakatan teoretis mereka yang luas,
kedua kelompok diharapkan, seperti Maimonides sendiri, untuk mematuhi hukum
agama.
Halper mengakhiri
bukunya dengan catatan informatif tentang beberapa pemikir Yahudi yang kurang
terkenal di akhir Abad Pertengahan. Akses mereka ke tradisi Sokrates datang
terutama melalui Maimonides dan rekan Muslimnya Averroes, seorang polymath dan
komentator tentang Aristoteles dan Plato yang karya-karyanya diterjemahkan
secara luas ke dalam bahasa Ibrani.
Seperti Maimonides,
Averroes mengakui perbedaan potensial antara filsafat dan hukum agama, baik itu
Islam atau Yahudi, dan memperhitungkannya dengan menulis buku-buku demonstratif
untuk para filsuf, dan buku-buku yuridis.
Sebaliknya, para
penulis Yahudi belakangan ini cenderung menghindari pertanyaan hukum, lebih
berkonsentrasi pada logika, intelek, dan kognisi. Namun demikian, mereka sadar
bahwa pengejaran mereka terhadap ilmu-ilmu ini dapat memicu tuduhan bid’ah,
jadi mereka menulis karya mereka dalam alegori dan gambaran.
Filsuf abad ke-14 Levi
Gersonides menulis sebuah komentar tentang Kidung Agung, tetapi yang menarik
lebih banyak inspirasi dari Averroes daripada dari sumber rabi tradisional.
Pengaitan pengejaran pengetahuan erotis dengan puisi cinta alkitabiah bahkan
mendorong Halper untuk berspekulasi tentang kemungkinan pengaruh Platonis dari
dialog seperti Simposium.
Namun sementara
Gersonides tampak percaya diri dengan pengetahuannya tentang fisika, dia tetap
skeptis metafisik, tidak yakin apakah sang kekasih dapat mengalahkan kekasihnya
dalam domain ini. Ketidakpastian ini menyisakan ruang untuk keyakinan dan
spekulasi agama.
Pembelaan kesalehan
semacam itu bagaimanapun tidak memuaskan semua ortodoks: penerus Gersonides
abad ke-15 Bibago secara luas dianggap sebagai bidat atas upayanya untuk
menafsirkan gambar-gambar kitab suci yang terkenal seperti semak yang terbakar
sebagai simbol hubungan dengan intelek, di mana pikiran berada “dibakar tetapi
tidak dikonsumsi.”
Halper dengan demikian
mengakhiri bukunya dengan pengakuan bahwa filsafat Sokeates atau “penyelidikan
terbuka” yang telah dia selidiki secara menyeluruh di dalamnya tidak pernah
diterima sepenuhnya dan tanpa syarat oleh orang Yahudi.
Lalu pelajaran apaapakah
kita akan mengumpulkan dari buku Halper? Para pemikir yang ditanganinya
memperdebatkan filsafat Sokrates dan penggunaan nalar dan logikanya sambil
mengelola untuk mempertahankan keanggotaan dalam komunitas Yahudi.
Tidak ada yang
mengalami nasib Spinoza, filsuf abad ke-17 yang terkenal dikucilkan oleh
orang-orang Yahudi di Amsterdam karena pandangan sesatnya. Sebaliknya, mereka
membenarkan filsafat melalui sumber daya yang tersedia dalam Yudaisme, termasuk
perintah-perintah Hukum, aspirasi untuk pengetahuan tentang Tuhan, dan alegori
Alkitab.
Namun semua
berhati-hati untuk mencegah ajaran mereka yang lebih heterodoks menyebar di
antara anggota masyarakat biasa. Dengan demikian komunitas Yahudi abad
pertengahan berhasil menyerap berbagai ajaran filosofis yang mengesankan dengan
berbagai cara yang mengesankan, tetapi selalu dalam dosis yang hati-hati agar
tidak mengecewakan atau bahkan melemahkan keyakinannya.
Memang, ada kemungkinan
bahwa sesuatu yang melekat dalam filsafat Sokrates merekomendasikan pendekatan
semacam itu. Cara hidup skeptis yang diperjuangkannya mungkin universal, tetapi
hanya bisa berkembang di dalam dan di seluruh komunitas tertentu, sehingga
dengan hati-hati belajar untuk menerima integritas kepercayaan komunitas ini.
Karena murid-murid Sokrates,
Yahudi atau lainnya, menunjukkan rasa hormat terhadap kepercayaan komunitas
mereka, tidak ada dari mereka yang mengalami akhir kekerasan dari tuannya. Ini
menjadi perhatian khusus Muslim Alfarabi, yang dengan hati-hati membedakan cara
politik Plato dari cara Sokrates yang gegabah.
Ajaran nasionalisme
atau pencerahan rasionalistik kemudian mengambil pendekatan yang lebih agresif,
berusaha mengubah komunitas tradisional untuk tujuan politik dan budaya mereka
sendiri.
Komentar berikut oleh
Leo Strauss, seorang filsuf asal Yahudi yang banyak berbuat untuk menghidupkan
kembali apresiasi serius terhadap filsafat Sokrates di abad ke-20, bersifat
instruktif:
Seseorang tidak dapat
tidak membandingkan periode Yahudi Jerman dengan periode Yahudi Spanyol. Prestasi
terbesar orang Yahudi selama periode Spanyol dimungkinkan sebagian oleh fakta
bahwa orang Yahudi menerima masuknya pemikiran Yunani, yang dipahami sebagai
bahasa Yunani hanya secara kebetulan. Akan tetapi, selama periode Jerman,
orang-orang Yahudi membuka diri terhadap masuknya pemikiran Jerman, pemikiran
tentang bangsa tertentu di mana mereka tinggal, sebuah pemikiran yang pada
dasarnya dipahami sebagai bahasa Jerman: ketergantungan politik juga merupakan
ketergantungan spiritual. Ini adalah inti dari kesulitan Yahudi Jerman.
Oleh karena itu, metode
hati-hati yang digunakan untuk menyerap filsafat Sokrates pada periode abad
pertengahan mungkin tidak berhasil melawan tekanan yang lebih luas dari era
modern. Halper tidak, sejauh yang kita tahu, menawarkan nasihat tentang
bagaimana seorang Yahudi yang saleh harus menangani kondisi aneh saat ini.
Sebaliknya, dia puas
dengan kesimpulan umum: “Sementara jawaban [para filsuf] berbeda dalam
pembenaran, mereka semua berpikir bahwa filsuf dan ilmuwan harus terus menjalani
kehidupan religius Yahudi, sambil terus bertanya.”
Keyakinan akan
persetujuan akal terhadap iman ini menyentuh dan mungkin memaksa, tetapi apakah
cukup untuk menghadapi tantangan budaya dan intelektual yang ditimbulkan oleh
rasionalisme yang lebih tegas di zaman kita?*