 |
Jean Paul Sartre |
Sekitar waktu yang sama, Josie Fanon, janda
psikiater dan penulis esai anti-kolonialis Frantz Fanon, meminta penerbitnya
untuk menghapus Kata Pengantar Jean Paul Sartre untuk The Wretched of the
Earth. “Mulai sekarang, sama sekali tidak ada kesamaan antara Sartre dan kami,”
ujarnya.
Larangan buku-buku Jean Paul Sartre, diumumkan di
Irak dan para intelektual Arab di seluruh dewan mulai mengingkari hubungan
kekerabatan mereka dengan filsuf dari Tepi Kiri Paris.
Dengan mendukung Israel pada malam Perang Enam Hari
1967, Jean Paul Sartre pada dasarnya mengakhiri gerakan eksistensialis Arab,
mendiskreditkan sikap revolusionernya dalam satu gerakan untuk perjuangan
kebebasan di Timur Tengah dan Afrika Utara.
Sartre dan
penciptaan Israel
Pada tahun 1947-48, Sartre dan mayoritas intelektual
Prancis baik di sisi kiri maupun kanan spektrum politik mendukung pembentukan
negara Yahudi di Palestina.
“Saya selalu berharap, dan saya terus berharap,
bahwa masalah Yahudi akan menemukan solusi yang langgeng dalam kerangka kerja
humanis yang bebas dari perbatasan. Namun karena transformasi masyarakat pasti
melibatkan periode kemerdekaan nasional, kita hanya bisa menyambut fakta bahwa
negara Israel yang otonom telah memberikan legitimasi terhadap harapan dan
perjuangan orang-orang Yahudi di seluruh dunia,” ujarnya.
“Terpecah antara keyakinan politiknya dan ‘tekad
emosionalnya’, Sartre memilih jalan tengah – sikap ambivalen yang ia
pertahankan dengan cara yang berbelit-belit dan sering kali kontradiktif.”
Kata-katanya menandai perubahan radikal dari
pendiriannya sebelumnya mengenai masalah Yahudi. Dalam sebuah esai berjudul
“Antisemit dan Yahudi”, ia menulis: “Antisemitlah yang menciptakan orang Yahudi
… yang memaksa orang Yahudi untuk menjadikan dirinya sebagai orang Yahudi
terlepas dari dirinya sendiri.”
Kata-katanya juga sangat bertentangan dengan
keterlibatan politiknya dalam perjuangan pembebasan di Kuba dan Vietnam, dan
menentang “kanker” apartheid Afrika Selatan dan rezim segregasionis Amerika
Serikat, sebuah sikap yang tak diragukan lagi dibentuk oleh dua faktor: akhir
Perang Dunia II dan realitas mengerikan dari kamp konsentrasi Nazi, yang
menurut Sartre telah menempa “keteguhan hati” para intelektual Prancis dalam
masalah Palestina dan konflik Arab-Israel yang lebih luas.
“Demikianlah kita alergi terhadap apa pun yang
menyerupai, dalam satu atau lain cara, antisemitisme. Banyak orang Arab akan
menjawab: “Kami bukan antisemit, melainkan anti-Israel. Dan mereka tidak
diragukan lagi benar: tetapi mereka tidak dapat mencegah kita untuk berpikir
bahwa orang-orang Israel itu juga orang Yahudi,” tulis Sartre pada tahun 1967
di Modern Times, sebuah jurnal yang ia dirikan bersama Simone de Beauvoir.
Kemudian ada konteks politik pada masa itu,
antusiasme para intelektual Barat yang anti-kolonialisme tanpa berpikir panjang
menyetujui pembentukan negara Yahudi – mengabaikan keberadaan penduduk asli
Palestina.
Hak untuk
menentukan nasib sendiri
Sepanjang tahun 1950-an, Sartre tidak bersuara
tentang konflik Israel-Palestina. Pada saat yang sama, ia melipatgandakan
upayanya untuk mendukung kemerdekaan Aljazair: Dia menerbitkan banyak artikel
pro-revolusi dan esai “Kolonialisme adalah Sistem”, sebuah karya yang kuat yang
mendekonstruksi kolonialisme sebagai sebuah sistem kekerasan yang terburuk.
Selama periode ini, dia adalah kesayangan kaum
intelektual Arab, yang dimenangkan oleh pandangan-pandangannya yang blak-blakan
dan citra yang telah diasahnya sebagai seorang intelektual yang berkomitmen.
Dari Aljir dan Baghdad hingga Kairo, Damaskus dan Beirut, ia adalah salah satu
intelektual yang paling banyak diterjemahkan, diperdebatkan, dan dirayakan.
Bagi Sartre, masalah Palestina tidak dapat dihindari
lagi setelah kemerdekaan Aljazair pada tahun 1962. Terbelah antara keyakinan
politiknya dan “tekad emosionalnya”, Sartre memilih jalan tengah, sikap
ambivalen yang ia pertahankan dengan cara yang berbelit-belit dan sering kali
bertentangan.
Di satu sisi, ia secara konsisten mengutuk kondisi
kehidupan para pengungsi Palestina dan memperjuangkan hak untuk kembali; di
sisi lain, ia mendukung eksistensi Israel sebagai sebuah negara berdaulat.
Upaya untuk tetap “netral” ini menimbulkan krisis intelektual.
Pada bulan Februari 1967, Sartre mengunjungi Mesir,
Gaza dan Israel untuk menyelidiki konflik tersebut, berbicara dengan para
mahasiswa, aktivis, pengungsi, wanita, pekerja dan anggota partai, termasuk
Presiden Mesir Gamal Abdel Nasser.
Dalam bukunya yang berjudul No Exit, sejarawan Yoav
Di-Capua menggambarkan seluk-beluk pengorganisasian kunjungan semacam itu,
belum lagi konsekuensi politik yang berat, di mana kedua belah pihak yang
berkonflik berlomba-lomba untuk mendapatkan dukungan dari filsuf Prancis
ternama itu. Semua yang dikatakannya dipilah-pilah, dianalisis, dan ditafsirkan
sebagai tanda dukungan.
Sementara itu, semakin banyak editorial dan
pernyataan yang mendesak Sartre untuk mengambil sikap tegas diterbitkan oleh
para intelektual Arab, yang melihat netralitasnya sebagai tanda dukungan untuk
Israel.
Sebuah
pembalikan yang spektakuler
Tak lama setelah kunjungannya yang dirayakan,
ketegangan antara Mesir dan Israel menyebabkan eskalasi militer di wilayah
tersebut yang menggalang dukungan yang cukup besar di Prancis untuk mendukung
Israel yang, di tengah-tengah perkumpulan para mantan kombatan dan orang-orang
yang kembali dari Aljazair Prancis, berubah menjadi kampanye anti-Arab yang
rasis dan rasialis.
Dalam konteks ini, sebuah petisi untuk mendukung
Israel diterbitkan di Le Monde. Sartre termasuk di antara para penandatangannya,
yang menyatakan secara hitam-putih perpisahan filsuf Prancis itu dengan
teman-teman Arabnya. Baru kemudian mereka mengetahui bahwa Sartre tidak mau
menandatangani.
Sejak tahun 1970-an dan seterusnya, dengan
intensifikasi dan perjuangan Palestina di Eropa, pendapat para intelektual
sayap kiri tentang Israel mengalami perubahan yang spektakuler. Sartre bahkan
sampai mendukung serangan bunuh diri.
“Saya selalu mendukung perlawanan terhadap teror
yang sudah mapan. Dan saya selalu mendefinisikan teror yang mapan sebagai
pendudukan, perampasan tanah, penangkapan sewenang-wenang, dan seterusnya,”
katanya.
Israel tidak lagi dilihat sebagai sebuah pulau yang
dikelilingi oleh perairan Arab yang tidak bersahabat, tetapi sebagai roda
penggerak dalam mesin imperialisme AS – dan roda penggerak yang terlalu banyak
dimiliterisasi, yang menyerang sebuah bangsa yang dihancurkan oleh pendudukan
Utsmaniyah selama berabad-abad, dan kemudian oleh Inggris.
Pada Juni 1972, Sartre menulis surat kepada ibu
seorang penentang Israel, di mana ia menegaskan bahwa “akan menjadi sebuah
penghargaan bagi pengadilan untuk membebaskan [terdakwa] yang menghadapi
hukuman penjara bertahun-tahun atas tindakan berani dan konkret: menolak untuk
bertugas dalam apa yang pada mulanya merupakan pasukan penjaga perdamaian,
namun kemudian menggunakan taktik ofensif dan menjadi pasukan pendudukan”.
Perjuangan untuk
kebebasan
Jadi, bagaimana pembalikan politik ini bisa terjadi?
Jawabannya mungkin dapat ditemukan dalam sebuah wawancara yang diberikan Sartre
kepada surat kabar Mesir Al-Ahram, dan yang muncul di majalah eksistensialis
Lebanon Al-Adab, pada bulan-bulan setelah penerbitan petisi kontroversial
tersebut.
Sartre, yang mundur ke dalam keheningan setelah
kontroversi tersebut, mengatakan bahwa tanda tangannya hanyalah sebuah sikap
“menentang perang [Enam Hari] yang membayangi” dan tidak menentang “perjuangan
rakyat Arab dan Palestina untuk meraih kebebasan dan kemajuan”.
Dia mengutuk penggunaan napalm oleh Israel, yang dia
gambarkan sebagai “tindakan kriminal”; dia mengingat mengapa opini publik
Prancis mendukung Israel dalam perang 1967, dan mengklaim bahwa sikap Prancis
telah didorong oleh kekhawatiran akan terjadinya “upaya pemusnahan orang
Yahudi” yang kedua dan ketidaktahuan tentang apa yang sebenarnya terjadi.
Ia juga menyatakan bahwa “perang pembebasan adalah
satu-satunya perang yang sah”, mengutuk niat ekspansionis Israel dan
menggambarkan rencana pencaplokan Yerusalem sebagai “kegilaan yang absolut”.
Terakhir, ia mengatakan bahwa ia menyesalkan “kekuatan reaksioner yang kuat”
yang mendapatkan tempat di Israel dan mencegah semua kemungkinan perdamaian.
Pada tahun 1976, ia dianugerahi gelar doktor
kehormatan dari Universitas Ibrani Yerusalem. Dalam pidato penerimaannya, ia
mengatakan bahwa ia juga merasa terhormat untuk menerima gelar tersebut dari
Universitas Kairo.
Pada tahun 1979, ia menyelenggarakan sebuah seminar
untuk memajukan perdamaian di Timur Tengah. Baik intelektual Israel maupun
Palestina diundang. Dia meninggal setahun kemudian, pada 15 April 1980.* bulir.id